La riqueza no basta: la verdadera alegría de la rectitud según Dong Zhongshu en la dinastía Han (versión nueva):

 La riqueza no basta: la verdadera alegría de la rectitud según Dong Zhongshu en la dinastía Han:

Dentro del pensamiento confuciano de la dinastía Han, el filosofo chino Dong Zhongshu se distingue por abordar con profundidad una pregunta fundamental: ¿es más importante nutrir el cuerpo o cultivar la mente? En su obra “Chun Qiu Fan”, particularmente en el capítulo titulado “El sustento del cuerpo es menos importante que la justicia”, el autor ofrece una reflexión ética sobre el valor superior de la rectitud (yi, 義) frente a las necesidades materiales. En este análisis, exploraremos cómo Dong Zhongshu enmarca esta disyuntiva en el contexto de su filosofía moral, y por qué considera que la verdadera alegría no proviene de la riqueza, sino del ejercicio de la justicia.

1. Justicia y beneficio: la nutrición ética del corazón y el cuerpo.  

Dong Zhongshu inicia su reflexión con una distinción de carácter metafísico: el Cielo (天), afirma, otorga a los seres humanos tanto la justicia (義) como el beneficio (利). La primera —la justicia— es aquello que nutre el corazón/mente (心), mientras que el segundo —el beneficio— es lo que sustenta el cuerpo. 

Dong lo expresa con claridad:

“El beneficio (利) nutre el cuerpo, y la justicia (義) nutre el corazón.”

¿Por qué actuar correctamente? Aristóteles menciona que la finalidad de la acción virtuosa es alcanzar la felicidad (εὐδαιμονία, eudaimonía), Dong Zhongshu, aunque no lo expresa de manera tan explícita ni sistemática como lo hace el pensador griego, sugiere una idea análoga: la virtud —en particular, la justicia (義)— conduce a la felicidad (樂, lè). 

En sus propias palabras:

“Si el corazón no recibe justicia, no puede conocer la felicidad (樂);

si el cuerpo no recibe beneficio, no puede estar en paz (安).”

Así como Aristóteles afirma que “la felicidad es una actividad del alma conforme a la virtud” (Ética a Nicómaco, I.7), Dong Zhongshu sostiene que el corazón humano sólo puede experimentar verdadera alegría (樂) cuando es nutrido por la justicia (義). Aunque provienen de tradiciones culturales distintas, ambos coinciden en lo esencial: una vida verdaderamente plena se alcanza en la práctica de la virtud.

2. El orden de las prioridades humanas: ¿nutrir el corazón o sustentar el cuerpo?

Dong Zhongshu desarrolla con gran profundidad su pensamiento al afirmar que la justicia (義) posee una importancia superior al beneficio (利). Sustenta esta idea argumentando que el corazón/mente (心) es más digno de ser nutrido que el cuerpo. Por ello, insiste en la necesidad de cultivar la justicia como principio fundamental de la vida. 

Así, menciona Dong:

“La justicia (義) que nutre la vida del hombre es más grande que el provecho (利).”

En los pasajes siguientes, Dong Zhongshu recurre a ejemplos históricos concretos, evocando a sabios como Yuan Xian, Zengzi y Minzi, quienes, pese a vivir en la pobreza, se sentían orgullosos de su conducta moral y eran felices. Todos ellos fueron discípulos de Confucio y encarnaron los ideales del confucianismo. A ellos se suma la figura de Yan Hui, también alumno del Maestro —aunque no mencionada directamente por Dong—, de quien se dice en las Analectas (Lunyu) que, aun viviendo en la más austera pobreza, encontraba alegría y plenitud estando en un callejón miserable. 

Este pasaje de Dong Zhongshu parece resonar con una célebre reflexión de las Analectas de Confucio, en la que se expresa lo siguiente:

“Comer arroz basto, beber agua, usar el brazo como almohada… ¡ahí también hay alegría! Pero la riqueza y la posición adquiridas de forma injusta son para mí como nubes pasajeras.”(Analectas 7.16)

En contraposición a estos sabios, Dong Zhongshu advierte que quienes viven con gran provecho (利) como guía de vida, desatendiendo la justicia, caen inevitablemente en la infelicidad. Subraya que tal búsqueda conlleva desprecio, condena y angustias constantes, hasta el punto de poner en riesgo la propia vida. Ninguno de ellos —dice— logra siquiera un solo día de verdadera felicidad.

Dong lo expresa de la siguiente forma: 

“Por lo tanto, un hombre con justicia (義) puede ser pobre y aun así estar feliz consigo mismo; pero uno sin justicia, aunque rico, no puede mantenerse por sí mismo.”

Este juicio moral se ve reflejado con crudeza en la historia moderna. La figura de Pablo Escobar, célebre narcotraficante colombiano, puede ilustrar lo que ocurre cuando el beneficio se convierte en el eje de la existencia. Escobar acumuló riquezas incalculables y un poder político efímero, pero su vida estuvo marcada por el miedo, la persecución, el derramamiento de sangre y una muerte prematura.

Dong Zhongshu concluye esta sección con una afirmación que resuena como advertencia y principio:

“Por eso, afirmo que la justicia que nutre la vida humana es mayor que el provecho,

y más valiosa que la riqueza.”

3. Educar al corazón: la justicia como guía del pueblo

En un pasaje extenso y revelador, Dong Zhongshu observa que el extravío moral del pueblo no nace de una maldad innata, sino de la ignorancia sobre el verdadero valor de la justicia. Al desconocer su importancia, las personas orientan su vida hacia el beneficio inmediato, sin advertir que este camino, aunque seductor, termina causando el caos ético en sus vidas.

Dong resume esta advertencia con lúcida claridad: 

“El pueblo no lo sabe y a menudo hace lo contrario: olvidan la justicia y siguen el beneficio, abandonan el principio (理) y corren hacia el mal, dañan su cuerpo y traen desgracia a su familia.”

Más adelante, refuerza la idea de que el origen de este desvío no es el deseo deliberado de hacer el mal, sino una ceguera espiritual y moral: 

"El beneficio es pequeño para el ser humano,

la justicia es grande. Que el pueblo persiga el beneficio y no la justicia no es de sorprender;

están cegados, por eso caen."

Esta perspectiva de Dong Zhongshu —según la cual la conducta desviada del pueblo nace de la ignorancia moral y no de una maldad esencial— encuentra un eco notable en la filosofía estoica. Epicteto, por ejemplo, sostiene que los que hacen el mal lo hacen porque están confundidos respecto a lo que es verdaderamente bueno o malo. 

Como él mismo dice:

“¿Qué es eso de ladrones y descuideros? Andan equivocados respecto a los bienes y los males. […] Muéstrales su equivocación y verás cómo se apartan de sus errores.” (Disertaciones, Libro I)

Tanto Dong como los estoicos entienden que el error moral es, en el fondo, un problema de visión interior. Por eso, coinciden en que la solución no es el castigo inmediato, sino la educación del juicio, la corrección pedagógica y la restauración de una ética fundada en el conocimiento verdadero del bien.

La virtud, menciona Dong, debe ser enseñada por los gobernantes. Destaca así la función pedagógica de los gobernantes: enseñar al pueblo los principios de la justicia para orientar su conducta. 

"Esto es lo que hacían los antiguos reyes sabios (先王): mostraban su virtud luminosa para enseñar al pueblo."

El texto concluye con una advertencia contundente: si las personas comprenden y practican la justicia, el castigo se vuelve innecesario; en cambio, si se castiga a quienes nunca fueron instruidos en la rectitud, solo se genera más daño en la sociedad.

Dong expresa esta idea en el siguiente pasaje:

"Hoy, si no se manifiesta la virtud brillante (顯德行), el pueblo no puede entender la justicia (義);

se pierde en el camino y no sabe cómo salir.

Si se pretende corregirlos con severidad y castigo, no se hace sino dañar al pueblo y debilitar la virtud del soberano. Esa estrategia no funciona."

De esa forma, menciona Dong, de que si la justicia es enseñada, no hay necesidad de castigos: 

“Cuando la justicia se expande ampliamente,

la ley (法) no es transgredida; y cuando la ley no se transgrede, no hace falta castigo (刑); y cuando no hay castigo, se realiza la virtud de Yao y Shun (堯舜). Este es el camino del Gran Gobierno (大治之道), transmitido y recuperado por los sabios antiguos (先聖).”

En el contexto histórico en que fue escrita esta obra —durante la dinastía Han—, esta postura se erige como una crítica implícita, pero contundente, al Legalismo. Mientras esta última escuela exaltaba la ley estricta y el castigo severo como pilares del control social, desdeñando el cultivo moral, Dong Zhongshu reivindica el legado de los sabios antiguos y postula que el verdadero gobierno nace de la enseñanza de la justicia. 

Este capítulo, en su conjunto, puede leerse como una elaborada reflexión o glosa del célebre aforismo de Confucio en las Analectas: "El hombre noble se guía por la justicia; el hombre vulgar, por el beneficio". Así, Dong Zhongshu no solo reafirma el ideal confuciano, sino que lo desarrolla y lo fundamenta desde una visión política y moral más amplia. 

En conclusión, Dong Zhongshu propone una ética donde la justicia (義) nutre el corazón más profundamente que el beneficio nutre el cuerpo. Primero, afirma que solo la virtud conduce a la verdadera alegría; segundo, defiende que la justicia debe tener prioridad sobre la riqueza; y tercero, destaca la responsabilidad de los gobernantes en educar moralmente al pueblo, pues solo a través de la enseñanza de la rectitud se alcanza una sociedad en armonía.