El Pensamiento Político en Lao Tse: Texto Wenzi y otros

 

El texto Wenzi (文子), si bien es cierto no es tan conocido como otro textos referentes del Taoísomo como el Tao Te Ching o Zhuangzhi, puede considerarse el más descriptivo y claro de los tres. Este texto, parece haber sido compilado por un supuesto discipulo directo de Lao Tse durante la época de los Reinos Combatientes (475–221 a.C.), por lo que se le suele dar autoria a este ultimo. La información que hay en la web sobre este tema es muy poca, reflejando el nulo interes de Occidente por estas obras, sin embargo, guarda enseñanzas relevantes y profundas en cuento a la manera de gobernar. La primera de ellas es que la razón de un gobierno es para detener la violencia y desorden (wz, cp 167), otros fines que no sean estos serían motivos de preocupación. 

1. El Wu Wei y el gobierno.

El concepto de Wu-Wei (No-acción) parece hacer referencia a dejar que las cosas sigan su curso natural sin interferir, como lo describe un fragmento del Zhuangzhi: “Los príncipes de la remota antigüedad gobernaban el mundo con el no-actuar, dejaban que las cosas siguieran su curso natural, y eso era todo.” (Cielo y Tierra) Esto fácilmente podria interpretarse como simplemente no hacer nada, pero contrario a esta idea como veremos a continuación, el Wenzi deja entrever que el gobernante es un agente activo en el Gobierno y que su trabajo es vital. 

Dejar que las cosas sigan su curso natural se puede explicar en primer lugar con el concepto del destino, en el Taoísmo más que ser una manifestación cosmica o sobrenatural que determina las cosas que ocurriran, se trata de aquello que es incontrolable por si mismo y lo que esta más allá de nuestro alcance, lo cual se explica de acuerdo al texto de Lie Zi: "Vida y muerte son parte del destino. (...) No temer la muerte y no afligirse en la pobreza, es conocer el destino y adaptarse a las circunstancias." De esta forma, el rey coopera con lo inevitable en vez de combatirlo, comprendiendo lo perecedero y lo condicional. 

"Considera la vida y la muerte como cosas iguales, y el intelecto no quedará asustado. (Lao Tse, wz, cp 32)."

El gobernante unido al Tao, al influir espiritualmente en los pobladores y al establecerse la confianza, hace más fácil la tarea de gobernar, al punto de que no se vea obligado ni siquiera de abandonar su asiento para mantener el orden (wz, cp 25), esto último podríamos interpretarlo como una intervencion menos constante debido a la autoridad espiritual del gobernante, lo cual encaja con el concepto del Wu-Wei (No-acción). 

"Quienes pueden aportar orden al mundo sin dejar su asiento son quienes lo buscan a partir de sí mismos." (Lao Tse, wz cp 27).

El wenzi ofrece una reflexión sobre los defectos humanos, indicando que ninguna persona en la historia fue completamente perfecta, ante esto el sabio debe mantener una postura tolerante, sin forzar a las personas ni caer en exigencias irreales, centrandose en los puntos fuertes de la gente y en el cultivo espiritual a partir del Tao. (wz, cp 165) Este texto también invita a no forzar evaluaciones de las personas solo por las apariencias, más bien, observar la conducta que toma cada persona ante diferentes situaciones (wz, cp 165).  

 "En asuntos del Camino y de la virtud, los sabios reyes de antaño no exigían forzosamente todo de todo el mundo. Se cultivaban a sí mismos por medio del Camino y no presionaban a los demás; así, eran fácilmente apreciados" (wz, cp 165)

En sintesis, el Wu Wei, podríamos describirlo como la aceptación del destino, el mando sin esfuerzo, una actitud flexible y adaptación a las circunstancias. 

2. Las características de un buen gobernante.

El wenzi, describe que el buen gobernante debe nutrirse primero para poder ejercer el orden en la sociedad, esto es fundamental ya que el rey es el modelo del pueblo, lo que se haga servirá de imitación para las personas de posición inferior (wz,cp 91). En primera instancia, el gobernante debe ser justo, lo cual para Lao Tse (wenzi) es ayudar, proteger y rescatar al débil y ejecutar a los violentos, el descuidarse en esto significa ser miserable (wz, cp 109). En segundo lugar, la moderación, no es más que ser autosuficiente de acuerdo a las necesidades de nuestra naturaleza, sin estimar el placer producto de nuestros sentidos ni consumir en exceso, debido a  que esta competición de los sentidos es lo que hace que se perjudique la naturaleza esencial (tranquilidad), y sin orden en el cuerpo, mucho menos se puede poner orden en un país (wz, cp 132). En tercer instancia, se debe tener un gobierno de las funciones mentales, de manera resumida, sería mantener un equilibrio en las emociones (wz, cp 8). Además de estos puntos, el buen gobernante ha de ser humilde, en el sentido de aceptar criticas y opiniones de los de posición inferior, en este caso los ministros, si se hace de otra manera, se considera que el gobernante no está iluminado, y un error para los ministros que no alertan los defectos. (wz, cp 155). El buen gobernante debe ser cuidadoso con el pueblo: "El pueblo es para un gobernante como los cimientos para una ciudadela, como las raíces para un árbol. Si las raíces son profundas, el árbol es estable; si los cimientos son gruesos, el edificio que está encima es seguro." (wz, cp 156). 

 

3. El uso de la fuerza. 

El wenzi, explica que el gobernante para cambiar las costumbres de la gente debe hacerlo a partir de la influencia espiritual, ya que los castigos y ejecuciones no son suficientes, de esta forma el Taoísmo se desliga de otras formas de filosofía política de la época como el Legalismo que rechaza por completo la vitud en pos de la autoridad y la fuerza. En un pasaje del wenzi, se le pregunta a Lao Tsé ¿qué es la ley?, a lo cual responde: "La ley surge de la justicia, la justicia surge de lo que es apropiado para las masas" (wz, cp 161), dando Lao Tse una importancia vital al bienestar colectivo, a esto se sigue que las normas legales que se impondrán al pueblo deben ser probadas primero en los gobernantes, ya que las prohibiciones deben ser imparciales. Esto último se podría considerar adelantado a su época, ya que esta igualdad ante la ley en la que el monarca también se ve sometido es algo que se comienza a aplicar a partir de la Magna Carta en Inglaterra (1215 d.C), más de mil años después de estos escritos. Esta visión de influir espiritualmente en los pobladores, se ve matizada con otros pasajes del wenzi, en los cuales se indica que si el pueblo no obedece a partir de la virtud, se debe hacer a partir de la autoridad y el poder, un ejemplo de ello sería pacificar el desorden a través de las armas a los violentos y saqueadores, ya que el gobernante debe buscar la protección del débil. (wz, cp 167).