Dos formas de reaccionar según el Taoísmo

 🏯🌿 La muerte de la esposa de Zhuangzi: wu-wei y aceptación del destino (ming)

Dos respuestas taoístas ante la muerte

El Zhuangzi contiene uno de los relatos más conocidos de la filosofía taoísta sobre la muerte. En el capítulo 18, «La dicha perfecta», la esposa de Zhuangzi muere. Hui Tzu —su amigo y antiguo interlocutor filosófico— acude a ofrecerle sus condolencias, pero encuentra a Zhuangzi sentado en el suelo, golpeando una vasija y cantando.

La escena parece absurda.

¿Cómo puede alguien cantar ante la muerte de su esposa?

La respuesta de Zhuangzi no consiste en negar el dolor, sino en comprender la transformación de la que la muerte forma parte. Y aquí aparece una idea fundamental: ming (命), aquello que corresponde al curso o destino de las cosas, y wu-wei (無為), la no-forzación.

Pero el taoísmo ofrece algo todavía más interesante: no presenta una única manera correcta de responder ante la muerte.

En el propio relato encontramos una respuesta en la que el dolor aparece y se transforma. En otro relato asociado a la tradición, el de Dong Men Wu, encontramos una respuesta diferente: la ausencia misma del pesar.

Ambas pueden entenderse desde el wu-wei: no imponer a la experiencia una reacción que no surge espontáneamente.

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1. Zhuangzi: cuando el dolor se transforma

Cuando Hui Tzu encuentra a Zhuangzi cantando, lo reprende. ¿No había amado a su esposa? ¿Cómo podía comportarse de semejante manera después de su muerte?

Zhuangzi responde, en esencia, que naturalmente sintió pesar cuando ella murió. No estaba hecho de piedra.

Pero después observó el proceso del que ella había formado parte.

Antes de existir como persona, no había vida. Antes de la vida, no había forma; antes de la forma, no había qi. En el proceso de transformación del universo, el qi tomó forma, la forma se convirtió en vida y ahora esa vida había vuelto a transformarse en muerte.

Para Zhuangzi, la muerte no constituye una interrupción absurda de la naturaleza, sino otra transformación dentro de ella.

Por eso la compara con las Cuatro Estaciones. La primavera no se rebela contra el verano; el verano no se aferra al otoño; el invierno no intenta impedir que llegue nuevamente la primavera. Cada estado surge, cambia y desaparece.

Su esposa descansa ahora en la «Gran Cámara», una imagen que presenta al universo como el lugar donde todas las cosas experimentan sus transformaciones.

Del impacto a la comprensión

El movimiento interior de Zhuangzi puede expresarse mediante tres palabras especialmente sugerentes:

1. Siente conmoción — 概 (gài).

El término gài puede expresar la idea de conmoción, sentimiento o pesar ante aquello que sucede. Es significativo porque el relato no presenta a Zhuangzi como alguien que permanece emocionalmente intacto.

La primera reacción es humana.

Siente.

No hay todavía una doctrina que aplicar ni una serenidad artificial que fabricar.

2. Observa — 察 (chá).

Chá significa observar, examinar, escrutar o discernir. Contiene la idea de mirar algo con atención para percibir cómo es realmente.

Zhuangzi no se queda encerrado en el impacto inmediato de la pérdida. Amplía la mirada y contempla el proceso entero: la ausencia de vida, el surgimiento del qi, la aparición de la forma, el nacimiento y finalmente la muerte.

No observa únicamente «la muerte de mi esposa».

Observa la transformación de la existencia.

3. Se alinea — 通 (tōng).

* Tōng* significa «pasar», «atravesar», «comunicar», «penetrar» o «estar abierto a». En el lenguaje filosófico del Zhuangzi, la idea de tong puede adquirir el sentido de estar en continuidad o en sintonía con algo.

Por eso resulta especialmente apropiado para describir el movimiento de Zhuangzi: deja de colocarse psicológicamente contra el curso de la transformación.

No significa simplemente «entender» el destino.

Significa dejar de estar en conflicto con él.

La secuencia puede resumirse así:

概 (gài) → 察 (chá) → 通 (tōng)

Siente la conmoción → observa la transformación → entra en sintonía con ella.

Y entonces ocurre algo decisivo:

Zhuangzi deja de llorar y comienza a cantar.

No porque haya negado el dolor anterior.

No porque haya dejado de amar a su esposa.

Sino porque la relación que tenía con ese dolor se ha transformado.

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Del dolor al canto

Su canto no es una negación del dolor anterior. Es el resultado de haberlo atravesado.

Podemos representar su proceso así:

siente → observa → comprende → se alinea → deja ir.

El dolor aparece espontáneamente. Lo que desaparece es la resistencia a él.

En este sentido, el wu-wei no significa «no hacer absolutamente nada». Significa, más precisamente, no forzar.

Zhuangzi no se obliga a dejar de llorar. Tampoco se obliga a seguir llorando.

Simplemente deja de hacerlo cuando el dolor ya no necesita continuar.

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2. Dong Men Wu: cuando el dolor no aparece

La tradición taoísta ofrece una segunda imagen todavía más radical.

En el relato de Dong Men Wu, transmitido en el Liezi, un hombre de Wei pierde a su hijo. Sin embargo, no muestra tristeza.

Su administrador se sorprende. Le recuerda cuánto amaba a su hijo y le pregunta cómo puede no estar afligido después de su muerte.

Dong Men Wu responde mediante una comparación sencilla:

Antes de tener un hijo, no tenía ningún hijo y no estaba triste por ello. Ahora que su hijo ha muerto, la situación ha vuelto a ser como antes de tenerlo.

Entonces pregunta, en esencia:

¿Por qué habría de afligirme?

Aquí no encontramos el mismo proceso que en Zhuangzi.

Zhuangzi experimenta el impacto de la pérdida y posteriormente transforma su relación con él.

Dong Men Wu, en cambio, presenta una respuesta en la que el pesar ni siquiera parece surgir.

No hay una emoción que tenga que ser reprimida.

No hay lucha interior.

No hay necesidad de «superar» el dolor.

Simplemente, desde su perspectiva, no existe una razón para producirlo.

Su proceso podría expresarse así:

ocurre la pérdida → se reconoce la transformación → no se genera aflicción.

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Dos respuestas, un mismo principio

A primera vista, Zhuangzi y Dong Men Wu parecen representar posiciones opuestas.

Uno canta después de haber sentido pesar.

El otro no muestra pesar.

Pero precisamente ahí está lo interesante.

El wu-wei no exige que todas las personas reaccionen de la misma manera. Lo esencial es que la respuesta no sea una imposición artificial sobre la realidad.

Zhuangzi no se obliga a ser indiferente.

Dong Men Wu no se obliga a llorar.

Uno deja que el dolor se transforme.

El otro deja que la ausencia de dolor permanezca como está.

En ambos casos existe una renuncia a la forzación.

Esto permite comprender el wu-wei de una manera más profunda. No significa adoptar una conducta determinada —«siempre debes aceptar», «nunca debes llorar», «debes ser impasible»—, sino dejar de luchar contra aquello que ya está ocurriendo.

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Ming: aceptar la transformación

Aquí aparece ming (命), una palabra que puede significar «destino», «mandato», «vida» o aquello que está dado como condición de la existencia, dependiendo del contexto.

El carácter 命 (mìng) está relacionado etimológicamente con la idea de una orden o mandato, y por extensión adquirió sentidos como «destino», «curso de vida» o aquello que le es dado a una persona. En la filosofía china, su significado varía considerablemente según la tradición y el contexto.

En el Zhuangzi, no conviene reducirlo simplemente a un destino predeterminado.

No significa:

««Nada importa porque todo está predeterminado».»

La idea es más sutil.

Hay aspectos de la realidad que no dependen de nuestra voluntad. Nacemos sin decidirlo. Nuestro cuerpo cambia. Las personas mueren. Las estaciones pasan. Las circunstancias se transforman.

Podemos luchar psicológicamente contra esos hechos, pero nuestra resistencia no modifica necesariamente el hecho mismo.

La muerte de la esposa de Zhuangzi es precisamente una de esas transformaciones.

Por eso su pregunta no es:

«¿Cómo consigo que esto no haya ocurrido?»

La pregunta es:

«¿Cómo respondo a algo que ya forma parte del curso de las cosas?»

La respuesta taoísta consiste en ajustar la propia conducta a la realidad, en lugar de exigir que la realidad se ajuste a nuestro deseo.

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Del impacto a la transformación

Hay una sutileza importante en el relato de Zhuangzi.

Aceptar no significa necesariamente no sentir.

El texto comienza precisamente reconociendo que Zhuangzi sintió pesar por la muerte de su esposa.

Esto permite distinguir dos cosas:

sentir una emoción

y

aferrarse a ella.

La primera puede ser espontánea.

La segunda puede convertirse en una lucha contra aquello que ya ocurrió.

Zhuangzi no reprime el primer movimiento de tristeza. Lo atraviesa mediante una comprensión más amplia de la transformación de la vida.

Por eso su canto puede interpretarse no como una burla de la muerte, sino como la expresión de una relación diferente con ella.

El dolor no necesita convertirse en sufrimiento permanente.

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La lección del wu-wei

Esto también permite evitar un malentendido frecuente.

Wu-wei no es apatía.

No es indiferencia.

No es pasividad.

Y tampoco es una técnica para eliminar las emociones desagradables.

El término 無為 (wú-wéi) está compuesto literalmente por wú, «no» o «ausencia de», y wéi, «hacer», «actuar» o «realizar». Pero traducirlo simplemente como «no hacer» puede inducir a error.

En el contexto taoísta, wéi puede sugerir una acción deliberada, forzada o realizada desde la imposición de la voluntad. Por eso wu-wei se entiende mejor como no-forzación: actuar sin violentar el curso natural de las cosas.

Si aparece el llanto, llorar puede ser wu-wei.

Si el llanto cesa naturalmente, dejar de llorar puede ser wu-wei.

Si aparece el canto, cantar puede ser wu-wei.

Y si no aparece ningún canto, tampoco es necesario fabricarlo.

El problema no está en llorar ni en no llorar.

El problema aparece cuando intentamos imponer una respuesta porque creemos que deberíamos sentir algo distinto de lo que realmente sentimos.

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Dos formas de dejar ir

Por eso los dos relatos pueden leerse como dos expresiones diferentes de una misma intuición.

Zhuangzi:

Siente el impacto de la muerte, observa la transformación, comprende su lugar en el proceso de la naturaleza y deja que el dolor se transforme.

Dong Men Wu:

Reconoce la pérdida, observa que la situación ha vuelto a un estado anterior y no genera aflicción.

Uno transforma el dolor.

El otro no produce dolor.

Uno canta después de llorar.

El otro no tiene necesidad de llorar.

No son necesariamente dos doctrinas contradictorias. Son dos imágenes de una misma idea: no forzar la experiencia.

El taoísmo no parece estar interesado en establecer una «forma correcta» de duelo. Le interesa más bien la relación entre nuestra voluntad y aquello que no podemos controlar.

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El verdadero problema no es llorar

Quizá la enseñanza más profunda de estos relatos sea precisamente esta:

el problema no es sentir dolor. El problema es luchar contra la realidad porque sentimos dolor.

Puedes llorar a alguien que amas.

Puedes sentir su ausencia.

Puedes necesitar tiempo.

Puedes, eventualmente, dejar de llorar.

Y también puede ocurrir que una persona experimente la muerte de una manera mucho más serena.

Ninguna de esas respuestas necesita convertirse en una obligación.

La aceptación taoísta no consiste en fabricar serenidad.

Consiste en dejar de exigirle a la realidad que sea diferente de lo que es.

Zhuangzi no vence a la muerte.

No la explica para hacerla desaparecer.

No consigue que su esposa vuelva.

Simplemente deja de correr detrás de 

aquello que ya se ha transformado.

Y entonces puede cantar.

Como dice una de las imágenes más poderosas del relato: ella simplemente «descansa en la Gran Cámara».

Tal vez eso sea el wu-wei ante la muerte:

no negar la transformación, no aferrarse a ella y no forzar la propia respuesta.

El resto es silencio.